两本书

当我问Deepseek题目中的这个问题后，它给我的答案如下：

迈克尔·法拉第（Michael Faraday，1791—1867）是电磁学领域的奠基人之一，他的贡献深刻改变了人类对电、磁和光的认知。然而，鲜为人知的是，他的科学研究和科学哲学深受其基督教信仰的影响。作为桑德曼派（Sandemanian）的虔诚信徒，法拉第不仅将科学视为探索真理的途径，更视其为“解读上帝创造的自然的第二本书”（第一本是《圣经》）。本文将从科学动机、研究方法、伦理立场三个方面，探讨信仰如何塑造了法拉第的科学事业。

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一、科学动机：探索上帝的自然之书

法拉第的宗教信仰使他坚信，科学与宗教并非对立，而是探索同一真理的不同方式。

1. 自然作为上帝的启示

桑德曼派（一个崇尚朴素信仰的基督教小教派）教导信徒直接体验真理，避免教条化解释《圣经》。法拉第将这一理念延伸到科学研究中，认为：

• 自然界是“上帝的作品”，科学家的工作是“解读”这些作品，而非创造规律。
• 科学发现是一种敬拜，而非单纯的知识积累。

他曾写道：

“自然哲学（科学）的职责是通过研究上帝的作品来认识祂。”

2. 拒绝功利主义科学

尽管他的发现（如发电机、电磁感应）具有巨大的商业潜力，他始终拒绝申请专利，认为知识应当自由共享。这种态度源于他的信仰——科学研究的终极目的不是个人荣誉或财富，而是认识并荣耀上帝。

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二、研究方法：信仰如何影响科学实践

法拉第的宗教观念不仅影响了他的科学动机，还直接塑造了他的实验方法和理论构建方式。

1. 实验优先于数学

法拉第的数学能力有限，但他的实验设计极为严谨（如“法拉第笼”、电磁感应实验）。这种实验优先的态度与他的信仰有关：

• 桑德曼派强调直观感知和朴素真理，而非抽象理论。
• 他认为实验是“直接观察上帝的创造”，而数学公式可能是人为的简化。

后来，詹姆斯·克拉克·麦克斯韦（James Clerk Maxwell）用数学方程精确描述了法拉第的“场”概念，但法拉第仍然坚持实验才是科学的根基。

2. “力场”概念的神学根源

法拉第反对牛顿的“超距作用”（如万有引力无需介质），提出电场和磁场是物理实在。这一观念部分源于他的神学观：

• 上帝创造的宇宙应当是连续、和谐、充满媒介的，而非“虚空中的神秘作用”。
• “场”的概念（如电磁感应中的力线）反映了神圣设计的秩序。

1831年，他在发现电磁感应后写道：

“终于成功了！……这是上帝的恩赐。”

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三、科学伦理：谦逊、反权威与真理追求

法拉第的信仰不仅影响了他的研究方式，还塑造了他的科学伦理和社会态度。

1. 谦逊与反世俗权威

• 他出身贫寒（铁匠家庭），未受过正规教育，但信仰使他相信真理面前人人平等。
• 他拒绝接受“爵士”头衔，认为科学家的价值不应由世俗地位决定。

2. 科学与宗教无冲突

在19世纪科学（如达尔文进化论）与宗教争论加剧的背景下，法拉第坚持：

“科学研究只会加深对造物主智慧的惊叹。”

他反对“科学与宗教对立”的观点，认为二者探索的是不同层面的真理。

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四、结语：信仰与科学的共生关系

法拉第的例子证明，虔诚的宗教信仰与科学创新并非对立，反而可以相互促进：

1. 动机层面：科学探索成为敬拜上帝的方式。
2. 方法层面：信仰塑造了实验优先、直观感知的研究风格。
3. 伦理层面：谦逊、反功利主义、坚持真理高于名利。

正如爱因斯坦所说，法拉第“从信仰中获得的想象力”使他在科学上取得突破。他的故事提醒我们，在科学与信仰的对话中，真正的智慧往往源于二者的和谐共存。

当我们说一个东西有价值的时候，我们都会有一个比较。比如我们说黄金比铁有价值，那么我们一方面是根据这两种东西的稀有程度，一方面是根据它们的美观或者其他特性来定义它们的价值。另外，我们说一个东西或事物是否有价值，也常常通过它是否具有长存性来判断。比如我们认为真善美往往比钱财更有价值，因为前者被认为拥有更加永恒的价值。而且，看不见的事物的价值往往大于看得见的东西，因为看不见的事物往往是永恒的。所以，一个行善的穷人和一个作恶的富人相比，前者被认为更活出了人的价值。也就是说，人的道德性往往高于人的动物性，你也可以说灵性要高于肉体。而且价值通常与目的挂钩，一个事物的价值往往与它是否能够达到某个目的有关。比如对于把好的教育作为人生目的的人而言，上好的学校相比于好的吃穿住行可能具有更大的价值。

无论我们如何定义价值，这个宇宙的价值似乎是取决于人类的价值系统。而人类的价值系统从哪儿来呢？人类的价值系统如果是来自于自身的社会演进，就是人类自己构造出来的，就不具有普适性和宇宙性。如果外星文明存在，他们可能具有完全不同的价值系统，那么我们就没有一个更高的价值系统来评价不同的价值系统。因此，如果这个宇宙存在普世的价值体系，那么这个体系不应该来自于宇宙中任何一个文明，而应该来自于宇宙的造物主——上帝。上帝作为永恒自存的灵，定义了这个宇宙存在的目的和价值。这个宇宙之所以存在普世价值，是因为人类历史告诉我们人类社会很多的行动都是为了对所谓正义、公正、自由、平等、自主等价值的追求，这些价值显然被认为具有永恒性，因此是值得追求和为之牺牲的。

有人会说，如果这个宇宙存在普世价值，那么这个价值为什么不能来自于宇宙自身。这个原因在于，宇宙本身是物质性的，而人类所建立的价值体系是非物质的，也就是说，人类所追求的那些具有最高价值的存在都是非物质的，所以如果人类的经验是对的，那么这个宇宙就不可能是这些价值的来源。因此，如果这个宇宙存在普世价值，而且这个普世价值也反映在人类的价值体系之中，那么这个价值必定来自于人类和宇宙之外。而且这个宇宙之外的价值来源必定是道德性的具有灵性的存在，而这样的超越物质宇宙的灵性存在正是上帝。

那么上帝的价值体系是怎样的呢？我们只能从祂所启示的圣经来看。创世记第一章特别强调，人类相比于其他被造物而言，拥有上帝的形象，可以与上帝交往，具有天然的宗教性。希伯来书进一步强调“天使岂不都是服役的灵吗？他们奉差遣，岂不是去为那些将要承受救恩的人服务吗？”（来1:14）也就说，人比天使都更加尊贵。但是，这里的意思是被救赎的人。也就是说，人的价值更是来源于救赎。首先，人的价值来自于神，因为人是神的形象。所以一个人是否有价值，也就在于祂是否活出了神的形象，即真理的仁义和圣洁。（弗4:24）然后，因为人犯罪堕落了，人无法活出神的形象，所以人就失去了他该有的价值。所以，神的儿子，耶稣基督，来到这个世界为上帝的选民受苦被钉在十字架上并且复活升天，正是为了恢复神的形象。所以，以弗所书说，“如 果 你 们 听 过 他 的 道 ， 领 了 他 的 教 ， 学 了 他 的 真 理 ，就 要 脱 去 你 们 从 前 行 为 上 的 旧 人 ， 这 旧 人 是 因 私 欲 的 迷 惑 渐 渐 变 坏 的；又 要 将 你 们 的 心 志 改 换 一 新 ，并 且 穿 上 新 人 ； 这 新 人 是 照 着 神 的 形 像 造 的 ， 有 真 理 的 仁 义 和 圣 洁 。”（弗4:21-24）

因此，人虽然作为神扭曲的形象仍然有潜在的价值，但是这个价值必须通过耶稣的救赎得到肯定。因此，被救赎的人应该按照神所命定的宇宙价值体系来生活。上帝在创造的时候就喜悦规律和次序，因此，在祂所设立的道德体系中也明显具有规律和次序。这种规律和次序明显体现在了十诫当中，也体现在耶稣对十诫的诠释，也就是登山宝训之中，还体现在主祷文当中。这个宇宙的价值体系乃是这样的，上帝以及祂的属性具有最高的价值，而祂的道德本性反映了祂最本质的属性，即祂的圣洁、公义、慈爱、怜悯等。所以，如果把上帝视为最有价值的，那么我们也就应该行公义、好怜悯，这才是前后一致的价值观。然后，上帝的形象——即人类（或其他类人文明）——有在受造界中最高的价值。因此“耶 稣 对 他 说 ： 你 要 尽 心 、 尽 性 、 尽 意 爱 主 ─ 你 的 神 。这 是 诫 命 中 的 第 一 ， 且 是 最 大 的 。其 次 也 相 仿 ， 就 是 要 爱 人 如 己 。”（太22:37-39）爱人在这里显然是爱神的延伸和自然体现。最后，受造界中的次序依次是天使、动物、植物以及其他受造物。

按照这个次序，日月星辰甚至不比人类更加尊贵，因为它们的存在某种意义上也是为了服侍人（创1:14）。然而，日月星辰的存在不仅仅是为了人类，而更是为了反映上帝的荣耀，因为“诸 天 述 说 神 的 荣 耀 ； 穹 苍 传 扬 他 的 手 段 。”（诗19:1）但是这样一种由自然界产生的对神的敬畏并不会阻碍我们认识自然界，因为自然界也是为了服务于人类的需要。这样一种平衡的对自然界价值的认识对于科学的诞生和技术的发展都是非常重要的。当我在观看《流浪地球》这个电影的时候，看到的是人为了自身的存在而迁移乃至毁灭星球的狂妄，这样一种人定胜天的论调往往会带来毁灭性的后果，正如中国上个世纪大跃进时期的围湖造田和除四害等破坏生态环境的运动。相反被圣经影响的西方文明虽然有非常大胆的科幻片，但在这些科幻中我们往往看到的是人的有限和对宇宙的敬畏，无论是《星球大战》中对原力的信仰，还是《星际迷航》中对先知和心灵哲学的推崇，都反映了西方文化无法摆脱的对神秘主义的向往，或者对于超越这个宇宙的价值体系的持守。当人们追求超越性的时候，就不太容易变成自大狂。

在这样一个人类社会价值系统混乱的时代，我们需要重新回到圣经所启示的超验价值体系，只有在这样一种宇宙性的普世价值体系中，我们才能找到人生的意义，才能够正确地与神、与人、与物正确地相处。

2025年迎来了她的第一个清晨，我想以阅读上帝的话语开始新的一年是最好不过的了。今天读的经文是歌林多前书11章，是保罗关于妇女蒙头和吃圣餐的一些教导。保罗之前还教导了很多关于吃喝嫁娶方面的道理，但是在关于妇女是否蒙头的教导中，保罗特别强调了男女被造的次序。也就是说保罗是从上帝的创造来看待女人留长发和男人留短发的问题。这样一种对日常生活的属灵诠释正是我们认识这个物质世界背后的属灵真理所需要的。

同样，每个圣餐我们几乎都会听到牧师读到歌林多前书这里保罗关于圣餐的教导，圣餐是表明主的死，直等到他来。圣餐表明主的死比较容易理解，因为耶稣钉十字架就是为了救赎我们，掰开他的身体，流出他的宝血。所以，当我们吃祂的肉，喝祂的血的时候，就是表明祂的死，祂是为我们这些罪人死的。因此，信徒吃圣餐之前需要省察他自己的罪，否则他就不会知道基督的死对他意味着什么，也就不能“分辨”主的身体。然而，令人困惑的是为什么吃圣餐也是直等到祂来呢？难道圣餐作为属灵的符号也可以表明复活和再临吗？稍微细想一下，确实如此。因为基督的身体和血作为属灵的食物，正是为了满足我们属灵的饥渴，使得我们属灵的生命得以成长，最终长成和复活的基督一样。所以，吃圣餐不仅是回顾过去耶稣的死，也是展望将来基督的再临。

从圣餐这样一种解读中，我们可以清晰地看到人类的吃喝如何被赋予属灵的含义。可以这么说，人类的吃喝通过圣餐这样一个符号得到了真正的属灵诠释和表达。也就是说，圣餐真正表达了人类吃喝的意义。人类肉体的吃喝是为了满足身体健康和成长的需要，同样圣餐是为了满足灵性健康和成长的需要。人类的吃喝是汲取地上的养分滋养物质的身体，而灵性的吃喝是为了汲取属天的养分，滋养我们的灵性。肉体的吃喝让我们与属地的食物联合，灵性的吃喝让我们与属天的基督联合。肉体的吃喝最终的结局和我们吃喝的食物一样将归于尘土，属灵的吃喝最终的结局是和我们吃喝的基督一样将有荣耀的复活。

同样的，基督教的第二个圣礼——洗礼——也浓缩了人类洗濯的含义。人们洗澡、洗衣服、洗碗等清洗的过程就是一个除旧迎新的过程，就是一个去除污秽的过程。而洗礼正是表明，我们与基督同死同复活的一个去旧迎新的过程，老我的死去，新我的出生。同样，洗礼也表明我们灵魂的一切罪恶被除去，旧事已过，一切都变成新的了。

除了圣礼，圣经处处向我们揭示了这个物质世界的属灵含义。比如物质生命的成长和死亡过程对属灵生命的类比，人类婚姻对基督和教会的类比，人类家庭对三位一体的类比，人类国度对属灵国度的类比等等。与其说圣经运用物质世界来解释属灵世界，还不如说上帝是以属灵的原则创造了物质世界，所以我们才能够通过感知和认识物质世界来认识灵性世界。换句话说，物质世界是我们认识灵性世界的媒介和途径。

所以，上帝为什么要创造这个宇宙呢？祂用祂的言语创造了这个物质宇宙，而言语正是出于上帝自己的思想。如果这个宇宙是为了彰显上帝自己的荣耀，那么祂最高的荣耀显然是祂自己才能彰显出来，也就是三位一体中的圣子。所以，这个宇宙的存在可以说是为了让我们认识圣子基督。这个宇宙提供了我们认识属灵原则的媒介，使得我们可以认识基督的救赎。因此，创造很可能是为了救赎，而救赎是为了上帝的荣耀。属灵的世界在上帝的思想中早已存在，然后，上帝以属灵的原则和秩序创造了物质世界。于是我们要明白物质世界的目的和意义，必须拥有属灵的眼光，而圣经正是那本启示之书，让我们可以明白。

新的一年，我们可能要为经济下行发愁，为工作不稳定担忧，为小孩教育忧虑。但这些日光之下的事情总归都是符号，只有真实的信心可以让我们认识这些事情背后的属灵含义，并且顺从基督的灵去追求那永远不可朽坏的福分。愿大家新年蒙福！

NVIDIA创始人黄仁勋给斯坦福大学生关于成功的建议是让他们多经历一些痛苦和苦难，因为这些会锻炼他们的韧性，进而使得他们得以成功。这样的观点似乎与人们所期待的铺满鲜花与掌声的成功观格格不入。那么，什么才是真正的成功，怎样才能得到真正的成功。这涉及到人的意义、人为什么活着、人的价值是什么。基督徒相信，人拥有上帝的形象，所以成功意味着活出上帝的形象，即活得像个人。因为只有上帝才能活出祂自己，活出上帝的形象意味着人愿意把自己交给上帝。如果你要把自己交给上帝，意味着你回应祂对你发出的爱的邀请。这正是婚姻所要表达的合一，婚姻的圆满在于双方都把自己交给对方，这就是爱的表达。

然而，圣经说没有一个人从本性上是爱神的，除了耶稣以外。人之所以不爱神是因为爱自己，或者人把自我放在中心，而非上帝。但是人把自我放在中心的时候，人其实是把自我实现或者自己的追求放在首位，人追求的钱财、名誉、地位、权利等成为了人的主宰，人在自我中并没有更加自由，反而被欲望所奴役。所以，当耶稣说贫穷的人和饥饿的人有福了的时候，是让我们摆脱身体和灵魂的锁链，不被外在的物质和内心的私欲所奴役。当我们不再被这些奴役的时候，就可以自由地去爱，爱那些我们本该爱慕的真善美，爱慕至高的善，就是上帝。

最近建立起的跑步习惯让我发现，当自己累得不行的时候反而是自己最释放的时候，是最能够思想永恒的事情的时候。所以，这让我更加体会为什么贫穷和饥饿的人是有福的。有一种真善美是只有当人在苦难中在绝望中才能看见的，这也是为什么贫穷和饥饿的人有福的原因，因为它们在绝望中呼求神的帮助。乞丐拉撒路最后进了天堂，而财主却下了地狱。圣法兰西斯放弃了自己的产业去过清贫的生活，却成为极其快乐圣洁的人。当然，我在这里并不是鼓吹我们每个人都要成为修道士，而是要像诗篇中成为灵性上的穷乏人和困苦人，因为“穷 乏 人 必 不 永 久 被 忘 ； 困 苦 人 的 指 望 必 不 永 远 落 空 。”（诗9:18）当然由于身体会影响灵魂，有时候物质、身体乃至道德和社交上的贫穷和困苦对于我们的灵性也是有益的。在圣经中那些不顾一切向耶稣呼求拯救的往往是灵性和身体极其困苦的税吏、妓女、瞎眼的、瘸腿的、麻风病人等。

这个道理不难理解。当我们很长时间没有吃肉的时候，吃肉的时候我们就会感受到肉的鲜美；当我们饥渴了很久，我们看到水就像看到了生命。我们之所以自认为不需要上帝是因为我们没有感受到灵魂的饥渴，所以，“饥渴慕义的人有福了！因 为 他 们 必 得 饱 足。”（太5:6）上帝往往在我们人生低谷的时候，在我们具有强烈罪恶感的时候，在我们身患疾病的时候离我们更近。因为当我们痴迷或者追求这个世界自我感觉良好的时候，我们与上帝就隔了千万重屏障。当我们从这些“偶像”或者“依靠”中抽离出来的时候，我们的灵魂便可以呼吸自由的空气，这个时候我们离上帝就只有一层窗户纸那么近。上帝之于人就像一位父亲因为孩子不听话，将他禁闭在名为“世界”的房间，然而父亲并没有离开孩子，就在他隔壁房间。孩子只要回转承认自己的罪呼求父亲，父亲就会迫不及待地进去拥抱他。但是孩子不但不愿意认错，反而迷恋上了这个禁闭房间里的玩具，不仅不去想自己的罪，也最好不要让父亲来“干扰”他，最终他都忘记了他父亲还在隔壁房间。

这就是人类的普遍光景，我们在迷恋这个世界，逃避思想永恒的现实，逃避面对上帝。回到黄仁勋的建议，圣经告诉我们，我们需要在苦难中生出忍耐，忍耐中生出老练，老练中生出盼望（罗5:4），只是这种苦难的经历应该是有方向的，是为了达成那永恒的成功，而不只是获得今世的成功。

对于小孩子来讲，什么都很新奇。池塘里的蝌蚪、地上的蚂蚁、海边的石头都可以成为他们游玩和探索的对象。而当人越长大，经历越多，对很多东西都觉得习以为常，自然而然。同样地，如果把古人当成人类的童年，人类在童年时对整个宇宙和人类自身充满了好奇和神秘感，由此衍生出不同的种族和社会和思想文化。而如今的社会也许已经到了人类历史的中年，他掌握了越来越多的关于宇宙和人类自身的知识，他对外在和内在世界都觉得自然而然。这种成年人或者后现代社会的对外部和内部世界的麻木使得我们的眼光越来越局限于当下和表面，使得我们不再去关注事物的本质和永恒的存在。圣经形容这样一种成人式的习以为常是“日光之下无新事”或者“虚空的虚空，  虚 空 的 虚 空 ， 凡 事 都 是 虚 空 。”（传1:2）但是，这样一种虚空的状态是人性的一种病态，是人性之恶的表现。这就像一个人对他/她的配偶失去了爱意，一个人对朋友的礼物嗤之以鼻，就像一个人得了麻风病对外界失去了感知。然而，上帝不允许我们对祂和祂所赐的礼物——宇宙——如此冷淡。为此，上帝将一种天生的好奇心放在我们心里，这种好奇心的终极目的是为了让我们认识真理和真理的主。不过，我们从亚当和夏娃的故事中知道，好奇心本身却可以成为人类的灾难。不受控制的好奇心可以让我们像夏娃一样去想体验禁果的味道，让我们想去体验婚外情的新鲜感和刺激，让我们为了刺激和冒险而甘愿违反规则、法律和人性。

那么，人为什么不能对他“习以为常”的事物感到好奇或者持续的新鲜感呢？一个很重要的原因是我们的自我和自私的罪性随着年龄变得越来越强大。小时候的我们喜欢玩石头或者玩木棍很多时候是我们发现它们本身很有意思。长大之后，我们审视外界的眼光发生了变化，因为我们审视万事万物常常是从它们是否实用或者能否给我们带来益处出发。比如，我们选择学某个专业不是对这个专业本身感兴趣而是为了能找到高薪的工作，我们交际往往不是真正对某个人感兴趣而是为了我们可以更加自信 或者更能够合群或者实现某个目的，我们练习钢琴往往也不是为了音乐本身的美而是为了这个技能能够帮助我们达成某种目的。甚至很多做基础科学研究的人似乎在寻找万有运行的规律和背后的真理，但是这些探索活动本身很多也是为了科研者本身升职或者评奖为目的，也许他们根本就不关心他们发现的是真理还是谬误，也根本无法欣赏别人所发现的真理或者规律，因为这些都有违他们的自我崇拜。我承认我自己有时也是这样，对他人的学术成果不屑一顾，而仅关心别人对我的成果有没有引用和重视。这是学术界的通病，也是整个人类社会的写照。自我使得我们无法去欣赏自我以外的事物并对此产生好奇和兴趣，自我使得我们把任何外在的事物都视为工具和利益。所以，小孩子在他自我还没有那么强大的时候，他往往会因为事物本身的价值而去好奇它、欣赏它、喜爱它。当成年人的自我变得如此强大的时候，他总是透过“自我”这副有色的扭曲的眼镜去看待周遭的事物，于是万物都变成了一样的颜色和轮廓，所以变得索然无味。在这里，我说的自我是一种自我崇拜，所以是自我的一种状态，而非自我（self）这个名词本身的含义。自我本身是人之为人的基础，是灵魂的本质，但是以自我为中心的自我崇拜，也就是我在这段文字中说的“自我”，是导致我们无法对自我以外的事物产生好奇和欣赏的主要原因。

然而，自我崇拜使得我们反而迷失了自我，因为自我在自我里面无法寻找其价值来源，万物都被吸收到了自我里面，自我也就失去了其定位。这就像你在城市总是可以通过周围的建筑和地标来定位自己的方位，但是到了沙漠或者太空，你就难以定位自己，因为你周围空无一物。这也是为什么一个自我崇拜的人其实内心深处是讨厌他自己的，他觉得自己其实不值得崇拜，因为在他里面没有真正的永恒价值，他不是万物的尺度或者中心。所以，为了寻回自我，使得自我再次披上永恒的光辉，我们必须放弃自我崇拜。

然而，寻回自我并不意味着我们真地可以通过像小孩子一样探索事物本身而寻回自我，因为万事万物及其背后的规律是没有感情没有位格的，通过这些没有位格的真理来定位自我只会让自我去位格化，就像印度教和禅宗等泛神论宗教一样。由于自我的定位和价值必须具有永恒性，那么我们必须追求永恒的真理才能使得自我的永恒价值被定位。也就是说，我们要为了智慧本身而去爱智慧，而不是为了利用智慧达到某种目的；我们为了真理本身而去求真理，而不是为了利用真理达到某种目的；我们为了善本身而去行善，而不是为了利用善行达到某种目的。由于人是有位格的并且人追求永恒的价值，那么人必须在追求永恒和有位格的存在中寻回自我，也就是追求有位格的真善美，即上帝自己。

当我们把自我献给上帝的时候，我们就会重新对祂所创造的宇宙和人产生兴趣和好奇。在这种情况下，我们对宇宙和人的好奇并非由于这些对象本身的价值，而是由于这些受造物反映了造物主的永恒价值，也就是说，我们从这些受造物可以窥见那造物主的本性。我们可以从一朵花看见上帝的柔美，我们可以从宇宙的规律看到造物主的智慧，我们从人性的闪光点晓得上帝的良善。这样当我们走出自我把自己的情感、理性和意志降服并皈依于上帝时，我们就重新寻回了自我，因为上帝这位无限者赋予了我们永恒价值，并透过祂的受造物来让我们获得了新的定位，让我们知道我们只是所有受造物中的一员，我们在整个受造次序中的位置，以及我们如何来按照上帝的心意来认知和护理这个宇宙的次序。这样，我们看宇宙和人类不再是“自然而然”和“普普通通”，而是看万事万物为“神迹”，都是那么新鲜，那么让人震惊，让人思想超自然的永恒。

然而，将自我降服于上帝的主权无法靠自我实现，因为自我始终想要成为宇宙的中心被万有崇拜，这就是那魅惑人的魔戒。这就像一个人不可能拉着自己的头发把自己拔出泥潭，因为堕落后的自我没有外力的作用不可能脱离自我崇拜。所以，脱离自我必须借助于超自然的力量。对于基督教而言，这种力量来自于三位一体的上帝自己。正如耶稣所言，“得 着 生 命 的 ， 将 要 失 丧 生 命 ； 为 我 失 丧 生 命 的 ， 将 要 得 着 生 命 。”（太10:39）这就是基督教的吊诡，你可以把生命换成自我，要得着自我反而失去自我，失去自我反而得着自我。伟大的使徒保罗说道：“我 们 若 是 与 基 督 同 死 ， 就 信 必 与 他 同 活 。……你 们 向 罪 也 当 看 自 己 是 死 的 ； 向 神 在 基 督 耶 稣 里 ， 却 当 看 自 己 是 活 的 。”（罗马书第六章）由此可见，上帝的第二个位格，基督，正是我们的自我可以投靠的对象，基督在十字架上的死与复活正是我们失去自我和寻回自我的预演，我们失去的是一个有罪的被咒诅的自我，而寻回的是一个无罪的被祝福的自我。

所以，在基督里的那个新我将像一个婴孩一样对上帝的创造充满了好奇和热情，这不在于他关于这些受造物获取了新的知识，而在于这些知识碎片逐渐拼接成了一个整体，这就像我们拼图时把一个个碎片放在它该有的位置而产生了整体的图案所带来的感受。由于上帝是无限的，那个关于受造物的知识拼图并非只是横向，而且是纵向的，是有无限深度的，所以更像是一颗真理的大树，而这颗树的根可以延伸至无限。因此，基督教的教训并不是要禁锢人性，而是要让人性获得其原本被造的尊荣，并恢复整个被造世界的次序和荣美。